A mes amis #MusulmanDiscret

Bien sûr, Jean-Pierre Chevènement a blessé dans sa formule à l’emporte-pièce en appelant les musulmans à être discrets. Et, oui, il convient de réagir car l’écart entre le droit et ce qu’est prêt à accepter le corps social se creuse dangereusement.

Bien sûr, l’architecture légale des Droits Humains, nos Constitutions libérales d’Europe de l’Ouest, permettent à chacun-e de s’habiller presque comme bon lui semble, et sont censés protéger chacun-e de l’arbitraire.

Bien sûr, on s’est bien marré avec la campagne spontanée du #MusulmanDiscret : qui de son tweet assassin, qui de sa vidéo, qui de son blog… D’aucuns ont un humour génial, d’autres étaient moins inspirés, c’est ainsi.

Après quelques jours, je m’interroge quand même un peu, à la lecture de toutes ces réactions, sur ce qu’elles disent de nous, une fois de plus. Qu’est-ce que ce discours énonce « en creux » ?

Le/la musulman-e doit il/elle être #indiscret, #visible par nécessité ? Celui ou celle qui choisit d’être un-e #Musulmandiscret-e est-il/elle moins musulman-e, trop dilué-e pour être vrai-e, authentique ? Succomberait-il/elle à la pression sociétale, premier pas vers le renoncement à sa religion, à soi, à son identité ? Comme si cette dernière ne pouvait s’exprimer que dans une visibilité plus ou moins ostentatoire ?

(La suite doit s’entendre au féminin également).

Peut-être qu’un #Musulmandiscret choisit de ne pas crier haut et fort qu’il va faire sa prière. Il n’a peut-être pas besoin de dire qu’il va « méditer », mais simplement la faire discrètement sans rien dire à personne, sans exhibitionnisme de la performance, ou bien choisit-il encore de la reporter à plus tard, à son domicile ou sur le chemin du travail ? Sa prière est-elle de moindre qualité ?

Peut-être qu’un #Musulmandiscret choisit de ne pas porter de barbe visible (ou de foulard pour la femme), parce qu’il se dit qu’il n’a pas besoin d’afficher sa différence de cette manière. Sa foi et son amour de Dieu sont-ils moindres ?

Peut-être qu’un #Musulmandiscret choisit de ne pas porter le moindre signe vestimentaire distinctif parce qu’il se dit que, au fond, le Prophète et Ses Compagnon-ne-s portaient exactement les mêmes vêtements que leurs contemporains polythéistes et que cela n’avait dérangé personne à cette époque. La discrétion vestimentaire des premiers musulmans ne fut-elle pas gage du fait que c’est au niveau du Ciel et de l’éthique que les choses changeaient, pas dans les codes vestimentaires, dans leur « vivre-ensemble » ? L’engagement du #Musulmandiscret envers Dieu est-il dès lors de moindre intensité ?

Peut-être qu’un #Musulmandiscret choisit de pas faire savoir à la terre entière qu’il jeûne pendant le Ramadan, tout en ne s’excluant pas des conventions sociales, mais en évitant savamment d’étaler sa pratique pour ne pas attirer le regard et les questions – bienveillantes ou non – que sa pratique ne manque pas de susciter. Son jeûne est-il de moindre qualité, moins réussi, moins « spirituel » ?

Peut-être que ce #Musulmandiscret se dit que la clé d’une recherche spirituelle intense, digne de ce nom, se trouve à l’opposé de la revendication de visibilité, souvent identitaire, et constituant donc un détournement de cette même recherche, car cette visibilité – de plus en plus oppositionnelle aujourd’hui de par la force de cette vaste crispation identitaire saisissant tous les secteurs de nos sociétés – ne peut être maintenue que par un boost de l’égo ainsi que de la volonté d’affirmation de soi et de se visibiliser dans l'espace public. Si cette dernière est parfaitement légitime et constitutionnelle, elle peut s’avérer également, spirituellement, un vrai piège dans lequel il est si facile de tomber. 

Je dis juste qu’en toute matière, rien n’est simple, et que s’il est nécessaire de rappeler des principes de droit, il est également nécessaire de rappeler leurs implications potentielles en matière de cheminement – car au fond, c’est pour cela que l’on est musulman, non ? Sinon, à quoi bon ? Il y a d’autres grammaires d’opposition disponibles sur le marché.

Profession Imâm - chez votre libraire dès le 7 octobre!

Michael Privot et Cédric Baylocq, Tareq Oubrou, Profession Imâm (Spiritualités vivantes), Paris, Albin Michel, Octobre 2009.

4ème de couverture:

Au coeur de la communauté musulmane, l’imam dispose du privilège de s’adresser aux fidèles du haut de sa chaire. C’est le cas de Tareq Oubrou qui, après trente ans d’engagement, opère un retour réflexif sur son cheminement, depuis l’invisibilité des années 1980 jusqu’à l’avènement d’un islam français devenu incontournable. Philosophe et juriste (canoniste, plutôt), Tareq Oubrou affronte les questions que soulève la présence de l’islam dans la France laïque en se référant aussi bien à la pensée islamique traditionnelle qu’aux sciences humaines contemporaines. Il revisite la tradition avec rigueur et audace récusant autant le littéralisme aveugle que le modernisme sans freins. Dans ces entretiens, il confronte son propre parcours avec l’histoire récente de l’islam de France. Son bilan, sans complaisance, ouvre des perspectives nouvelles sur la formation des imams, le rapport entre sharia et laïcité, le dialogue interreligieux, la comparaison des modèles français et anglosaxon… Cet esprit libre et impliqué dans la communauté n’hésite pas à prendre des positions claires sur les problèmes les plus délicats.

Mon commentaire (très intéressé évidemment): franchement, c'est un must read! Tareq Oubrou, au cours d'entretiens qui se sont étalés sur plus de deux ans, révèle les linéaments de son travail de théologien, d'herméneute du droit, mais aussi de muftî, réfléchissant sur les défis auxquels doivent faire face les musulmans d'Europe.

Lucide, sans compromis, mais avec beaucoup de modestie et d'humour, Tareq Oubrou n'élude aucune question, égratigne tant la société majoritaire que les communautés musulmanes, tout en mettant en avant les contributions avérées ou potentielles de chacune, et ce au travers de la figure clé de l'imâm.

A celles et ceux - de tous les côtés - qui sont encore convaincu(e)s qu'islam, sécularisation, démocratie et respect de l'Autre sont mutuellement incompatibles, Tareq Oubrou inflige un démenti flagrant avec classe, subtilité et intelligence, le tout soutenu par une solide argumentation théologico-canonique demeurant cependant très abordable pour les non-initié(e)s.

Loin des bricolages jurisprudentiels à la petite semaine ou de timides "réformettes" esthétiques promues par d'aucuns, Tareq Oubrou propose une refonte substantielle de la pensée islamique pour intégrer irrémédiablement la présence musulmane dans l'étoffe même de la fabrique sociale française et européenne - débutant par une nouvelle approche métaphysique du rapport Dieu-homme pour en arriver à l'énonciation de fatwas taillées sur mesure en contexte laïc.

Il ne s'agit pas ici d'une énième bouffée d'air dans l'espace depuis longtemps confiné d'une pensée islamique ronronnante et ratiocinante, mais d'un changement radical de paradigme. C'est là le coeur même du message et de l'appel de Tareq Oubrou. Gageons qu'il ne laissera personne indifférent.

Et surtout, n'hésitez pas à partager vos remarques, encouragements et critiques sur ce blog

Bonne lecture!

Michael Privot

PS: je vous encourage également à lire ici l'excellent dernier post de Jean Mouttapa sur son blog, où il met en évidence, de façon très pertinente et érudite, le bénéfice potentiel de ces entretiens en ces temps d'islamophobie galopante - commune comme savante.

Faut il avoir peur des Frères Musulmans ?

A suivre ce dimanche 06.09, entre 11:00 et 12:00, sur la Première, l'émission de Jean-Paul Hecq "Et Dieu dans tout ça?" où la question des Frères Musulmans sera abordée.

"Faut il avoir peur des Frères Musulmans ?"

On en parle beaucoup, on leur prête énormément d'influence ; " ils " seraient partout et contrôleraient en sous-main certaines des factions les plus virulentes de l'islamisme radical. Ils viseraient l'instauration du " califat ", un état islamique idéal régit par la seule charia. Leur pensée, très diversifiée et parfois contradictoire, influence aujourd'hui une bonne partie de l'islamisme à travers le monde. Mais qui sont-ils vraiment, les Frères Musulmans d'aujourd'hui ?En Europe, comme parfois les francs-maçons, jadis les jésuites ou aujourd'hui les membres de l'Opus Dei, les Frères Musulmans jouissent - si l'on peut dire - d'une réputation sulfureuse qui les précède de loin. Nés en 1928 en Egypte où ils sont toujours très actifs, les Frères Musulmans sont aujourd'hui répandus sur toute la surface du globe mais ils restent généralement très discrets et répugnent à agir directement en pleine lumière. On peut dire que leur idéologie - qui est un mélange de rigorisme puritain, de piété stéréotypée mais aussi de réformisme et de pragmatisme - imprègne de plus en plus profondément de très larges pans de la oumma, la communauté universelle des musulmans. Souvent diabolisés et pourchassés, aujourd'hui menacés de débordement par de plus radicaux qu'eux, ils ont depuis quelques temps commencé à faire une sorte de " coming out " timide. Serait-ce le début de la sortie de l'ombre ou en réalité le chant du cygne ?

Avec Brigitte Maréchal, directrice du CISMOC-UCL, auteure de " Les Frères Musulmans en Europe " (PUF septembre 2009) ; Michaël Privot [votre dévoué serviteur], membre des Frères Musulmans et militant des droits de l'homme ; Patrick Haenni, chercheur à la Fondation Religioscope (Suisse), ancien chercheur au CEDEJ au Caire et Yadh Ben Achour, professeur de droit public à l'université de Tunis et auteur notamment de " Aux fondements de l'orthodoxie sunnite " (PUF 2008)

Patrick Haenni: Egypte: la blogosphère islamiste – miroir d'un nouveau militantisme et facteur de tensions internes au sein des Frères musulmans

Je ne peux que vous recommander la lecture cet excellent article de Patrick Haenni qui ne cesse de confirmer ses talents d’analyste briseur de tabous et d’idées toutes faites, en mettant en lumière l’amplitude de l’impact de la modernité sur les sociétés musulmanes et certaines organisations qui y sont particulièrement actives – les Frères Musulmans pour ce cas-ci.

Très détaillé, cet article démontre comment la blogosphère islamiste en Egypte « participe au renforcement d’une nouvelle tension au sein de la confrérie [des Frères Musulmans] entre un courant protectionniste dans son rapport à l’organisation, le courant du tanzim, et un nouvel esprit militant marqué par un «concordisme» (tawfiqiyya) politique et culturel, c’est-à-dire l’acceptation de l’ouverture sur le champ politique, sur les acteurs non religieux de la société civile et sur les références culturelles non islamiques et en rupture avec la militance » telle qu’elle s’était développée au sein des Frères.

J’y ai retrouvé toutes les thématiques auxquelles les Frères d’Europe sont confrontés et, même si l’article se conclut sur une rentrée dans les rangs des bloggeurs critiques qui semble plus être causée, une fois encore, par la nécessité de réduire au maximum les dissensions internes pour faire face à la féroce répression du régime en place, je trouve encourageant que le débat ne soit pas clos et qu’il puisse se poursuivre en Europe notamment.

A titre de réflexion personnelle, on peut dire que le pragmatisme et le localisme des Frères a pour effet négatif paradoxal de fragmenter la mouvance et d’empêcher un plus grand débat interne véritablement transnational sur les problématiques communes qui les concernent (droits de l’homme, militantisme, élimination de l’héritage qutbiste…), des Etats-Unis à la Chine, en passant par l’Europe, l’Afrique, le Moyen-Orient et l’Asie du Sud-Est. C’est un horizon de communication qui reste à explorer, voire à créer, en tous cas pour ceux qui n’ont pas accès à la langue arabe.

Vous trouverez ici l’article en format pdf.

Voir le site Religioscope sur lequel l'article à été publié. A visiter impérativement: une véritable mine d'informations pour ceux qui s'intéressent au religieux en Europe et dans le monde.